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Como Reconocer y Diferenciar El Coaching De Otras Prácticas: Entrevista A Salva Gálvez

saLVA10Salva Gálvez es Escritor, Coach Profesional, Trainer PNL por la International Trainers Academy (J. Grinder) y CoDirector del Curso de Coaching Profesional de la Universidad de Murcia. Ha sido el fundador de la Asociación de Profesionales del Coaching en la Región de Murcia (APROCORM) y su Presidente durante 7 años (2007-2013). Es propietario de la Escuela de Coaching de la Región de Murcia (ECOREM) y de la Escuela Española de Programación NeuroLingüística (ESPNL). Es el creador de la metodología DCH 7 Fortalezas aplicada a PNL, basada en su libro “Los Panes y Los Peces, La Llave de un Mundo de Infinitas Posibilidades”. Se puede contactar con él a través de su web: www.salvagalvez.com

RC: Estamos asistiendo en los últimos tiempos a una progresiva “transformación” del concepto de Coaching, que parece aplicarse a todo, casi olvidándonos de sus orígenes, finalidades y ámbitos de intervención. ¿Se trata de una verdadera transformación de la profesión o es más bien una confusión debido al uso impropio del término?

SG: Respondiendo a tu pregunta, el Coaching sólo puede transformarse como profesión desde las Asociaciones Profesionales de Coaching, todo lo que haya fuera de las mismas lo podrán denominar Coaching pero no es tal. Por eso, a mi me gusta hablar de Coaching Profesional para referirme al Coaching como profesión, que en la Región de Murcia está representado por el colectivo APROCORM al que pertenezco (Asociación Profesional del Coaching en la Región de Murcia). Así que para saber qué es Coaching y para contar con verdaderos profesionales hay que ir a encontrarlos en Entidades exclusivamente profesionales. En el caso de APROCORM hablamos de una Entidad cuyos estatutos están depositados en el Registro de Entidades Empresariales y Profesionales de la Dirección General de Trabajo de la Comunidad Autónoma de la Región de Murcia.

RC: ¿Cómo influyen en esto los programas de televisión que hacen uso de este término? ¿Podemos considerar a “El Hermano Mayor” como una forma de hacer Coaching?

SG:La televisión en programas “estrella” tipo “Hermano Mayor”, “La Voz”, “Ajuste de Cuentas” y otros está ofreciendo al Coaching una publicidad impagable, por un lado, y por otro, distorsionan lo que realmente significa “Coaching” en cuanto a metodología y forma de aplicarse. A veces, se le llama Coach a figuras que nada tienen que ver con lo que haría un Coach Profesional, como es el caso del Programa “La Voz”. Me consta que son los propios Coaches del Progama “La Voz” los que, en ocasiones, han acudido a profesionales del Coaching para conocer la metodología real del Coaching.

En el caso del conocido Programa “Hermano Mayor”, es un Programa Social que ha sido importado de Estados Unidos. Creo que fui el primer profesional en introducirlo en España, ya que hacia los años 1996 hasta 1998 aproximadamente, antes que aqui se tuviera una cierta conciencia social de lo que era el Coaching, presenté subvención a la Comunidad Autónoma de la Región de Murcia y me fue concedida durante años sobre un programa “Hermano Mayor” que copié del formato americano que aparecía en una serie de TV americana “Cosas de Casa” (la del famoso protagonista Steve Urkel) y, en absoluto, se trata de Coaching, puesto que aunque es un acompañamiento, el “Hermano Mayor” ejerce una cierta autoridad moral sobre el adolescente, donde el consejo o asesoramiento forma parte de la metodología.

RC: ¿La espectacularización del coaching en la tele (pero también podríamos hablar de la psicología con programas como “Supernanny” hacen bien a la práctica profesional? ¿No estarán “vendiendo a la sociedad” unas expectativas que luego no necesariamente se cumplan en un proceso real?

SG: Creo que toda la publicidad gratuita y masiva que se haga hacia las profesiones de ayuda, para mí, ha de ser bienvenida, porque resultaría muy difícil conseguir ese efecto de otro modo.

Todo tiene una cara y una cruz, quiero quedarme con el hecho de que las personas, los ciudadanos, por fin, gracias a estos programas están tomando conciencia de que cuando tienen problemas serios, cuando han de tomar decisiones muy complicadas, o hacer determinados cambios en su vida, pueden acudir a profesionales cualificados que les ayuden en esos procesos, ya sea un coach o un psicólogo, en función de la tipología del asunto.

Otra cosa es la preparación de los profesionales, que en el caso del Coaching, debe hacerse, a mi juicio, a través de las Universidades para garantizar que los mismos dispondrán de las herramientas y conocimientos precisos. Como Director de la Escuela de Coaching de la Región de Murcia desde 2006, mi responsabilidad en este sentido me llevó a realizar un Convenio con la Universidad de Murcia para impartir los Cursos desde dicho ámbito.

RC: El Coaching siempre se caracterizó como una disciplina orientada al desarrollo del potencial de la persona, muy marcadamente alejada de la intención de intervenir en el estado de “salud” (físico o psicológico) de la persona. Sin embargo últimamente se está hablando incluso de “Coaching para la Salud”: ¿Cómo debemos interpretar esto? ¿Es asumible o es que se han tergiversado las bases más profundas del Coaching?  

SG: No existe dentro del Coaching Profesional un Coaching para la Salud, puesto que se trataría de una injerencia en el ámbito de otras profesiones. Si una persona no está sana debe ir a un médico o a un terapeuta. Otra cosa diferente es que el cliente quiera tomar conciencia y acción sobre un determinado estilo de vida que no es sano para cambiarlo por un estilo de vida sano en un plazo determinado. En este sentido sí que puede intervenir un Coach de Vida (Life Coaching) sobre la potencialidad del ser humano para desempeñar conductas más sanas a través del correspondiente plan de acción.

Las bases profundas del Coaching centradas en el desarrollo del potencial humano y la no imposición de contenidos siguen muy presentes, al menos desde las Asociaciones Profesionales, precisamente para marcar muy bien la diferencia con otras profesiones.

RC: El Coaching siempre se ha desmarcado de la terapia. El Coaching no es terapia. Sin embargo, últimamente hay quien se tilda de “Terapeuta” y “Coach” a la vez: ¿Es compatible una cosa con otra? ¿Se puede hacer terapia y coaching a la vez con una misma persona, o es que se está practicando otra cosa y usando impropiamente este término?

SG: Si hay algo que se ha dejado claro desde el comienzo en la metodología coaching es que NO ES TERAPIA. El coaching no entra en las causas, ni se dirige hacia el pasado. Si un cliente necesitara hacerlo para establecer una adecuada comprensión de su presente, o para la resolución de un trauma, el Coach ha de derivarle a un profesional de la psicología.

En cuanto a las personas que se tildan de “Terapeuta y Coach”, realizo las siguientes reflexiones:  1.   Que están siendo incongruentes puesto que son disciplinas absolutamente diferenciadas. 2.   Que aunque digan que ellos diferencian cuándo hacen terapia y cuándo hacen coaching, están llevando a confusión al cliente respecto a la aplicación de metodologías tan diferenciadas. 3.     Que un experto en marketing jamás aconsejaría a un profesional que se tildara como “Terapeuta y Coach” precisamente por la confusión a la que se induce al cliente. Personalmente yo jamás iría a un “Terapeuta y Coach” sino que iré a un Psicólogo cuando necesite a un Psicólogo y a un Coach cuando necesite un Coach.

Entiendo que un Terapeuta pueda utilizar el coaching como metodología en su trabajo en relación a la forma de hacer preguntas y conducir una conversación, pero un Terapeuta hace terapia no coaching. Entiendo que el trabajo del Coach pueda tener efectos terapéuticos pero el Coach hace coaching no terapia. Personalmente creo que quien se define como Terapeuta y Coach tiene un conflicto interno que debería resolver acerca de su vocación profesional y que tiene que ver con una cierta inseguridad y un injustificado miedo a la pobreza.

Roberto Crobu Entrevista a Sergi Torres Sobre Comunicación Humana, Felicidad y Emociones

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 Hola Sergi,

Según un estudio publicado recientemente, España lidera el consumo de datos de Smartphone en Europa (ver noticia). Los smartphones son esos móviles que permiten una conexión continua con toda Red Social o fuente de información.  Esto es que nos gusta mucho hablar, relacionarnos e intercambiar contenidos: casi da igual el contenido a veces, lo importante es hablar…

¿Por qué necesitamos hablar tanto con los demás?

 

 Parece que lo que queremos, es estar en comunicación con los demás, pero en realidad, lo que ocurre es que no queremos estar  en comunicación con nuestra sensación de soledad. No queremos estar en comunicación con nuestro dolor profundo de no saber quienes somos  ni por qué estamos vivos. Por eso es que hablamos tanto. Si nos fijásemos  sólo por un instante, en todo lo que decimos a lo largo del día y mirásemos cuántas de esas cosas surgen de nuestra paz, de nuestra alegría o de nuestro amor, seguramente habría personas que no encontrarían ni una sola palabra.

 

En la música, para que la melodía suene armónica, el silencio es muy importante: es lo que permite que la música tenga tiempo y ritmo, y que sea agradable. Sin embargo parece que esto no lo aplicamos a las conversaciones humanas: el silencio “incomoda”.

¿Al tratar de hablar tanto, acaso huimos del silencio?

 

 El silencio, en cierto modo nos atrae, porque es nuestro origen. Lo que ocurre es que hemos envuelto nuestro silencio con una capa de ruido, llena de dolor. Y es de esa capa de la que huimos. Cuando nos comunicamos, en realidad estamos  buscando las propiedades del silencio: la unidad, la comprensión, la paz, la alegría. Por lo tanto, cuando yo me comunico con alguien, estoy esperando eso, pero no lo conseguimos porque al huir de nuestro dolor que envuelve el ruido, terminamos huyendo del silencio que existe detrás de ese dolor.

 

Curioso, que otra “arma tecnológica” que el ser humano inventó para huir del silencio y de ese dolor, es el “Entretenimiento”

¿De qué necesitamos estar entre-tenidos? 

 De ese dolor interno. Necesitamos tener nuestra conciencia atrapada en nuestras sensaciones, porque si no lo hacemos, nuestra  conciencia, de forma natural, tiende hacia el silencio,  tiende hacia esa parte  interna, profunda. Y en ese viaje hacia dentro, vamos a tener que cruzar sí o sí, esa capa de  pura soledad, de pura desconexión, de puro dolor. Por eso buscamos mirar hacia fuera, porque la mirada interna nos lleva a encontrar el silencio que está justo detrás del dolor más intenso que jamás imaginamos, el dolor de haber olvidado ese silencio.

 

Parece que todo esto tenga que ver con eso que llaman “El camino a la felicidad”.  Para algunos la felicidad no existe, en cuanto, como la perfección, es un ideal a perseguir, algo a que aspirar; Otros dicen de que no hay camino a la felicidad, sino que la felicidad es el camino. Otros se han planteado montar estudios que llaman “científicos” al respecto. Otros simplemente la viven y la experimentan, sin cuestionarse más. 

¿Es verdad que en cada momento tenemos la opción de elegir si buscar la felicidad o simplemente sentirla y experimentarla?

 

Sí, de hecho, el que elige parar de buscarla y sentirla, es consciente de esa elección. En cambio el que elige seguir buscándola, no es consciente de que está eligiendo eso, sólo es consciente de su necesidad de encontrarla, y cree que la busca debido a esa necesidad. Es por eso que jamás va a sentirla, porque la necesidad no lleva a la felicidad.

¿Puedes darme algún consejo para que pueda demostrárselo a algún lector o cliente?

 

No, porque la vida de cualquier persona ya es pura felicidad. La vida es felicidad, lo que ocurre es que nosotros analizamos la vida, en lugar de vivirla. Valoramos si es buena, mala, si me hace feliz o no, en lugar de darnos cuenta de que estamos vivos, y que esa vida es pura felicidad en sí misma, aunque parezca haber dolor en ella.

Ser felices:  ¿Tiene que ver más con una decisión personal de tomar una posición ante la vida, o con una cuestión circunstancial de valorar la posición en la que la vida nos sitúa?

 

   Es lo mismo, si esa decisión personal o esa valoración terminan en aceptar la vida tal cual es y nos disponemos abiertamente a aprender de ella. La vida siempre tiende hacia la felicidad a pesar de que nosotros en nuestro análisis humano pensemos lo contrario. Recordemos que la vida es felicidad.  

 

Esto parece que tenga que ver mucho con la Actitud Personal, pero la felicidad:

¿No es más bien cuestión de habilidades?Me refiero al si ser felices no tenga que ver más con desarrollar esa habilidad de suspender los juicios (positivos y negativos) y saber “fluir con la vida”, independientemente de la experiencia que tengamos…

   

Sí, siempre y cuando, ese fluir con la vida también incluya el juzgar. La felicidad es plena y no rechaza ni cuestiona nada. Quiero decir que si voy a usar mis habilidades para rechazar algo en mí para llegar a ser feliz, entonces no seré feliz. Como mucho, en lugar de ser feliz, creeré serlo, por el hecho de creer que ya no juzgo. Y eso es un juicio también.

 

¿Es inevitable Juzgar?

Sí, es inevitable. Evitar juzgar implica creer que juzgar es malo porque me impide ser feliz y esta creencia es un juicio. Este intento lleva a muchas personas a practicar y entrenar muy duro para conseguir la imposible tarea de no juzgar. Creer que yo no juzgo es un juicio también. Lo que es evitable es creerse los juicios, eso sí es evitable. La felicidad acepta todos los juicios, sin embargo no se cree ninguno que no tenga origen en la felicidad.

 

Hemos hablado de Comunicación, Felicidad, Habilidades y Actitudes. Nos faltan las emociones…

¿Qué es lo que llaman “Inteligencia Emocional” para Sergi Torres?

 

 En primera instancia, la inteligencia emocional es la capacidad de descubrir que yo soy la causa de mis emociones y que todas ellas son dignas de ser sentidas y vividas. Y descubrir que detrás de todas ellas, hay un solo origen: paz perfecta.

En segunda instancia, la inteligencia emocional es nuestra capacidad de ver más allá de la “calidad” de la emoción (tristeza, alegría, ira, miedo) y descubrir aquella esencia que las une a todas. Entonces uno se da cuenta de que todas ellas son energía y que la energía es luz, y que la luz, a su vez, es conciencia y la conciencia, finalmente es paz.  Eso es para mí la inteligencia emocional en tercera instancia, la paz. El que es inteligente emocionalmente vive en paz sin importar que emoción esté sintiendo.

 

 

¿Qué es la fortuna (suerte) para Sergi Torres? ¿Tiene que ver con lo que la gente llama casualidad?

 

Cuando miramos a la vida, fuera de la comprensión humana, fuera de las cosas buenas o malas, positivas o negativas, nos damos cuenta que detrás de la vida  hay un impulso que da origen a la vida en el que no hay cabida para la fortuna, ni para el azar, ni para la casualidad, ni siquiera para la sincronía, que ahora está tan de moda. Todo emerge de la conciencia constantemente. Ser consciente de ello no te hace más afortunado, sino más consciente.

 

Gracias Sergi.

 

Un honor, Roberto.

 

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La Seriedad de la Risa: Una Poderosa Herramienta De Transformación

Era tiempo que quería formarme y hacer un taller de Risoterapia y finalmente tuve la oportunidad en las Jornadas de Consciencia Activa que tuvieron lugar en Totana en el fin de semana del 12 al 14 de Julio.

El taller fue impartido por el Genial Cristian Herrera, psicólogo y payaso, un profesional que muy hábilmente mezcla la terapia psicológica clásica con el arte de hacer reír a los demás, pasando por las visualizaciones con PNL, y citas de Psicología Positiva, en un continuo ir y venir de intenciones paradójicas.

Con todo que la actividad impartida inició con una gran risa suya en mi cara, justo al comienzo, cuando ante la pregunta “Quien inventó la Risa?”, yo contesté rápidamente diciendo: – “Aristoteles”, refiriéndome sutilmente a los famosos ensayos del filósofo griego sobre la Risa que, en la Edad Media, fueron prohibidos porque contribuían a liberar a las personas de ese miedo y control en el que los señores feudales y la iglesia tenían interés en mantenerles, tal y como cuenta Umberto Eco en el libro “El Nombre de la Rosa”.  

La sala respondió a esto con una sonante risa, imagino debida al hecho de pensar que es muy difícil que un filósofo clásico como Aristóteles, tan serio y profundo, podía tener que ver con algo como la Risa, una actividad humana comúnmente considerada más simple y tan poco asociada a, la profundidad y la seriedad de la conciencia.

Sin embargo Cristian tuvo ocasión de  desmentir, a lo largo de la jornada, esa creencia común, demostrando que se puede ser profundos y a la vez reír.

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De Cristian, cuyo nombre lleva implícito tanto la RISA (cRIStiAn) como la iluminación de Cristo, me quedé con un enfoque de intervención muy brillante, según el cual lo que llamamos locura puede en ocasiones ser una gran revelación, o una actitud nueva y rompedora, con la que una persona puede ser llamada “Loca” simplemente por pensar distinto del rebaño (De hecho, no eran pocos los que consideraban a Cristo como un “loco” en su época).

Cristian resume todo esto en una frase: “La Locura lo-cura”.

Esto es uno de los mensajes más fuertes que ha transmitido este Psicólogo a lo largo del taller, atribuyendo más bien el malestar psicológico y emocional a esos automatismos que nos llevan a vivir con extrema seriedad todas nuestras experiencias, hasta transformarlas en problemas.

Y acerca de ello Cristian es tajante: “La Consciencia es Incompatible con la Seriedad”. Con esto Cristian demuestra muy hábilmente que “La intención de tomarse la conciencia con seriedad, es incompatible con la felicidad”, puesto que significa abandonar la consciencia del presente en virtud de un sistema de creencias que nos llevan irremediablemente al juicio, y a juzgar una situación como “buena” o “mala”: y a estas alturas, los lectores de este blog tenemos muy claro que el Juicio es uno de los mecanismos más útiles para alejarse la persona de experimentar el presente tal y como es.

Y cuando una persona se aleja del presente, de alguna manera está rechazando la experiencia o las experiencias que la vida le brinda, hasta desarrollar el deseo de no vivirlas o de no vivir.

Es así como Cristian llega a hablar de Depresión. Para Cristian, la Depresión no es una enfermedad, sino que puede incluso entenderse como un regalo que nos brinda la vida, para hacernos dar cuenta de que tenemos que tomar las riendas y la responsabilidad de nuestra vida, para provocar los cambios necesarios para dirigirnos hacia donde realmente queremos: la depresión para Cristian es simplemente una “Condición humana en la que una persona experimenta y vive algo que no quiere o no desea”: con ello, he de entender que la depresión ocurre cuando una persona rechaza una condición en la que se encuentra, rechaza sus propias circunstancias, o rechaza a sí mismo dentro de esas circunstancias que irremediablemente siente que no puede cambiar.  

Y tomar la riendas y la responsabilidad no está necesariamente reñido con la seriedad, sino con desarrollar la capacidad de ilusionarse por el simple vivir, así como hacen los niños.

Cristian, en su intervención, menciona que según unos estudios realizados, un niño puede reír hasta 300 veces en un día, mientras que los adultos de promedio lo hacen solo unas 60 veces. Cristian menciona que incluso hay adultos que pueden pasar uno o más días seguidos sin una sola risa, lo cual me hace pensar en lo que esto puede conllevar en el enquistamiento en emociones negativas o en una simple y amarga apatía refractaria de toda emoción ilusionante.

Es más, insiste Cristian, si queremos ser profundos no tenemos porque tomarnos las cosas con seriedad, pudiendo buscar la risa y la alegría en situaciones que llegan hasta lo más profundo del corazón de una persona, haciendo alusión a como el artista y cineasta italiano Roberto Benigni, aborda el “drama” del holocausto en la película “La Vida es Bella”.

Aún así, Cristian simplemente ofrece una visión posible de cómo afrontar la vida, tratando de no imponerla sobre otras, y ofreciendo alternativas paradójicas incluso a aquellas personas que se resisten a todo esto y siguen considerando que para llegar hasta lo más profundo de la conciencia, es necesario hacerlo desde la seriedad.

Dirigiéndose a estas personas, Cristian cambia radicalmente su enfoque para adaptarlo a estos posibles interlocutores, en un giro genial a lo más puro estilo de Groucho Marx, cuando decía:

– “Señores, estos son mis valores, pero si no les gustas, tengo otros”, y declara:

– “¡Entonces, la risa es una de las pocas cosas serias de la vida!”.

Y reflexionando “seriamente” sobre ello dice:

“El viaje a la felicidad inicia con ser conscientes de tener la libertad de poder reír cuando uno quiere”, que es muy distinto de entender la risa como algo a lo que recurrir solo cuando las situaciones lo dictan o lo consideran posible”.

Esto me recuerda lo que decía Viktor Frankl acerca de la libertad humana cuando afirmaba que “La única libertad que tiene el ser humano, es la de poder cambiar el juicio que hace acerca de una experiencia, si lo desea, en ese momento extremadamente corto que se sitúa entre las sensaciones que obtiene de esa misma experiencia, y el estado de ánimo que genera acerca de ese mismo juicio”

Por esta razón, la reflexión de Cristian, me hace pensar que la falacia habitual consiste en considerar la risa como una consecuencia de una situación, y por tanto la consecuencia de algo que sentimos que no podemos controlar, mientras que Cristian nos ha demostrado a lo largo de las 4 horas de taller, que podemos iniciar a considerarlo como una consecuencia de la voluntad de las personas que, al sentirse libre de hacerlo, controlan su risa y se permiten expresarla, independientemente de las situaciones.

Para Conocer mejor a Cristian, se puede visitar la web: www.cristianherrera.com